لیکن سرمایہ داری نظام کے سامنے اشتراکیت اور مذہب دونوں کی شکست میں ایک بنیادی فرق یہ ہے کہ اشتراکیت ایک سیاسی نظریے اور آدرش کے ساتھ ساتھ جدید دینا کی حرکیات کو مکمل طور پر بیان کرنے والا علم بھی رکھتی ہے۔ مذاہب صرف سیاسی آدرش رکھتے ہیں، اور جدید دنیا کو سمجھنے والے علم سے ان کا دامن خالی ہے، یعنی مذہبی علوم موجودہ تاریخی صورت حال سے کوئی متوازیت نہیں رکھتے، جبکہ اشتراکی فکر کو یہ صلاحیت حاصل ہے۔ اس فرق ہی کا نتیجہ ہے کہ اشتراکیت اپنی مکمل سیاسی شکست میں بھی سرمایہ داری نظام کا آلہء کار نہیں بنی، جبکہ مذاہب جدیدیت اور سرمایہ داری کے سامنے اپنی مکمل تہذیبی شکست کے بعد دامے، درمے، سخنے سرمایہ داری نظام کے بہت بڑے آلۂکار بننے سے نہ بچ سکے۔ عیسائیت اور یہودیت کی تقدیر تو ہمارے سامنے ہے، اب یہی امر اسلام کے ساتھ بھی دہرایا جا رہا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہوئی کہ مذاہب اپنی روحانی صداقتوں، اخلاقی مسلمات اور تہذیبی اقدار کو ایسے علم کی صورت دینے میں ناکام رہے جس کے پیچھے چلتے چلتے جدید آدمی ان بیان کردہ حقائق تک رسائی پا سکے، اگر وہ ان کی تفہیم کی کوئی طلب اپنے اندر پاتا ہو۔ مذہبی حقائق کو صرف لامتناہی طورپر دہراتے چلے جانے سے اب کام بننے کا نہیں۔ روایتی معاشروں میں انسان ان حقائق کے براہ راست روحانی اور اخلاقی انجذاب کی صلاحیت رکھتا تھا، لیکن سرمایہ داری نظام کی میکانکی معاشرت اور مالی سیاست میں رہتے رہتے جدید انسان میں ایسی ذہنی اور نفسی تبدیلیاں در آئی ہیں کہ وہ الوہی حقائق کی فطری قبولیت کی صلاحیت باقی نہیں رکھ سکا۔

اشتراکیت: تاریخی اور فکری تناظر میں

اہل نظر واقف ہیں کہ مارکس نے جس primitive -accumulation کا ذکر کیا ہے، وہ سرمایہ داری کے ایام طفولیت تھے، اور اس عہد میں جدید ریاست نے اپنے توام سرمایہ داری کی دستگیری کے لیے زبردست کمک اور رسد کا بندوبست کیا تھا۔ تفصیلی بحث کو مؤخر کرتے ہوئے جدید ریاست کے بارے میں ایک بات یقین سے کہی جا سکتی ہے کہ یہ سرمایہ داری نظام کے سانچے پر بنائی گئی ہے۔ جدید ریاست نے سرمایے کے ارتکاز کے قانونی راستے بنائے اور علم سے ان کی یاوری کی، اور معاشی ارتکاز کے بے پایاں جبر کو مستقل سیاسی جواز فراہم کیا۔ یہ جدید ریاست کا فوری مقصد تھا۔ ابتدائی دور میں جدید ریاست کی فراواں قانون سازی کا دوسرا اور دور رس مقصد یورپی معاشروں میں مذہبی معاشرت کو تحلیل کر کے فرد اور کنبے کی پرولتار سازی تھی۔ اس کا مقصد انسانی اجتماع کو معاشرت اساس سے سیاست اساس بنانا تھا، یعنی انسانی رشتے کی سماجی جہتوں کو ختم کر کے انہیں مکمل طور پر قانونی اور معاشی بنانا تھا۔ معاشرت میں گندھا ہوا آدمی سرمایہ داری نظام میں کام کے قابل نہیں ہوتا، اور روایتی مذہبی معاشرت کی فنا اور پرولتار سازی سے افراد کو ”لیبر مارکیٹ“ میں لانا ممکن ہو جاتا ہے۔ جدید ریاست کے پاس سرمائے کے ارتکاز کو قانونی کمک فراہم کرنے کا واحد راستہ جبر تھا۔ اس ابھرتے ہوئے نظام کے سامنے سیاسی مزاحمت بھی ہوئی جسے ریاست نے کچل کر رکھ دیا۔ لیکن سب سے بڑی مزاحمت وہ طرزِ حیات تھا، وہ معاشرت تھی، زندگی کا وہ انداز تھا جو مذہب نے تشکیل دیا تھا اور فرد اس معاشرت میں” گندھا“ ہوا تھا۔ یہیں پر جدید ریاست سب سے زیادہ معاون ثابت ہوئی۔ سرمایہ داری نظام نے علم کی قلمرو سے باہر مذہب پر براہ راست سیاسی حملے اور اسے بالجبر ختم کرنے سے گریز کیا ہے۔ مذہبی معاشرت کو تحلیل کرنے، انسانوں کی نفسی اور بدنی زندگی پر اپنی عملداری قائم کرنے اور سرمایہ داری نظام کو ”لنڈورا“ فرد (پرولتار) مہیا کرنے کے لیے جدید ریاست نے قانون سازی کو استعمال کیا۔ اس قانون سازی کا مقصد اس طرزِ معاشرت کو فنا کرنا تھا جو پرولتار سازی میں مزاحم تھی، اور جو ابھرتے ہوئے سرمایہ داری نظام کے تحت واقع ہو رہی تھی اور اس کے پنپنے کی وجودی شرط تھی۔ جدیدیت نے مذہب کی اساس کو نئے علم سے، اور مذہب کے تابع معاشرت کو جدید ریاست نے قانون سازی سے نابود کیا۔ نئے نظام کو جو نیا انسان چاہیے تھا، وہ فراہم کرنا چونکہ ریاست کی ذمہ داری تھی، لٰہذا اس نے تعلیم اور قانون سازی کے ذریعے یہ کام سرانجام دیا۔ جدید ریاست نے اس پیشرفت میں غیرمعمولی احتیاط اور فراست کا مظاہرہ کیا اور سماج میں مذہب اور مذہب سے پیدا ہونے والی معاشرت کو بالجبر تبدیل کرنےکے لیے براہ راست ریاستی طاقت کو استعمال کرنے سے حتی الامکان گریز کیا۔ سوائے ان مواقع کے جب مجبور و مقہور عوام نے ننگے استحصال کے خلاف راست اقدام کی کوشش کی۔

یہاں اس امر کو سامنے رکھنا اشد ضروری ہے کہ جدید ریاست میں طاقت کا ارتکاز اور مسلسل نمو، اور سرمایہ داری نظام میں سرمائے کا ارتکاز اور مسلسل نمو تاریخ میں بالکل متوازی ہیں۔ اس پالیسی میں جدیدیت کی غیرمعمولی تاریخی اور انسانی فراست کو دخل ہے کہ اس نے ان دونوں اداروں، یعنی ریاست اور سرمایہ دارانہ نظامِ معیشت کو ایک تہذیبی التباس کی خاطر الگ الگ رکھا۔ اشتراکیت نے اپنے انقلابی جوش میں طاقت اور سرمائے کو ایک ہی ادارے میں جمع کرنے کی کوشش کی اور عدالتِ تاریخ میں اس کی روبکاری ہوئی۔ علمی طور پر انکار اور عملی طور پر التباس جدیدیت کی دو دھاری تلوار ہے، جس کا استعمال سیکھنے سے پہلے اشتراکیت نے اسے ہتھیانے کی نامرادانہ سعی کی۔ اگر مذہبی پیرائے میں بات کی جائے تو اشتراکی، جدیدیت کے خوارج ہیں۔

یہاں اس امر کا اعادہ ضروری ہے کہ سرمایہ داری نظام اور اس کا اساسی تصورِ حیات یعنی جدیدیت، مذہب فی نفسہٖ کی مطلق ضد ہے۔ جدیدیت اور مذہب کی پیکار اس وقت تک جاری رہتی ہے جب تک مذہب اپنے اساسی بیانات پر مداہنت اور معاشرت پر اثراندازی سے دستبردار نہ ہو جائے۔ ان آثار کے پیدا ہوتے ہی جدیدیت مذہب سے جنگ بندی کا اعلان ہی نہیں کرتی، بلکہ سراپا شیر و شکر ہو جاتی ہے اور ہارتے مذہب کو اپنی نوکری میں فوراً سے پیشتر بھرتی کر لیتی ہے۔ کیا یہ بات ہماری نظروں سے اوجھل ہے کہ جدیدیت کی پہلی جنگ عیسائیت سے ہوئی؟ اور یہ کہ جب اس جنگ میں عیسائیت نے جدیدیت کی تمام شرائط تسلیم کر لیں تو یہی مذہب مشنری تحریک بن کر استعمار میں بھرتی ہو گیا؟ اور یہ کہ استعمار کے لیے سب سے زیادہ جواز سازی بھی اسی تحریک نے مہیا کی ہے؟ افسوس کہ چنگیز کو یہ سہولت میسر نہ آئی اور آج اگر قاتلوں کی پریڈ ہو تو اس ’بونے‘ کو نگاہ کی بھیک تک نہ ملے۔ بھرتی سرمایہ داری نظام کا آفاقی طریقہ ہے۔ یہاں ہر نوع کے، ہر رنگ کے، ہر نسل کے، ہر علم کے، ہر ہنر کے، ہر مذہب کے، ہر نظریے کے، ہر زبان کے، ہر کلچر کے آدمی کو نوکری مل جاتی ہے اگر وہ چند بنیادی شرائط پوری کر دے، اور وہ شرائط عالم میں مشتہر ہیں، یہاں تک کہ اب مسلمانوں کو بھی اس کا پتہ چل گیا ہے اور وہ دین کی نئی نئی تعبیرات کے تمغے سینے پر سجا کے ہمارے والا جناب آقائے سرسید کی اقتدا میں قطاریں بنا رہے ہیں کہ ابھی نوکریوں کی دستار بندی ہونے والی ہے۔

اشتراکیت اور کیمیائے انقلاب
جدید تاریخ میں انقلاب کی کیمیا گری کو سمجھنا بھی ضروری ہے۔ سرمایہ داری نظام خود میں ایک تاریخی اور سماجی صورت حال ہے، اور اس کی فکری اساس جدیدیت ہے۔ سرمایہ داری نظام ایک صورت حال کے طور پر تیز تر سماجی تبدیلی کا تاریخی اسٹیج ہوتا ہے۔ سرمایہ داری نظام زمانی ڈھلوان سے لڑھکتا ہوا ایک مشینی سسٹم ہے۔ انسانی معاشرہ اس سسٹم میں ملفوف ہے۔ انسانی معاشرے کو اس سسٹم میں جو چیز ٹھونسے رکھتی ہے اس کا نام ریاست ہے۔ معاشرے کو اس نظام کے مطابق بنائے رکھنے کا کام ریاست کی ذمہ داری ہے، اور وہ یہ کام قانون سازی، تعلیم اور ثقافتِ زر سے کرتی ہے، اور جنہیں یہ اصلاحات سے سامنے لاتی ہے۔ سرمایہ داری نظام میں تبدیلی کی رفتار چونکہ فطری سے زیادہ میکانکی ہوتی ہے، اس لیے فرد اپنی نفسی حالت میں اور انسانی معاشرہ اپنی اجتماعی حالت میں اس کا ہمگام نہیں ہو سکتا۔ لیکن یہی ہمگامی پیداواری سرمایے کی اولین ضرورت ہے، اور اس کے بغیر سرمایہ داری نظام زندہ نہیں رہ سکتا۔ انسانی معاشرت بھلے وہ مذہبی بنیادوں پر استوار کی گئی ہو، بھلے pagan بنیادوں پر قائم کی گئی ہو، تیزتر تبدیلی کی راہ میں سب سے بڑی رکاوٹ ہوتی ہے۔ لہٰذا اس کے بتدریج خاتمے کے لیے ریاست ”اصلاحات“ کے نام پر تعلیمی تبدیلیاں اور قانونی طومار سازی کا کام نہایت سرعت سے کرتی ہے۔ جس طرح قافلۂ اسیراں کے سست گام افراد کو چلانے کے لیے کوڑے برسائےجاتے ہیں اور ان کی کھال ادھڑ جاتی ہے، اسی طرح ”اصلاحات“ کے سرمایہ دارانہ کوڑے ریاستی قانون بنا کر اس کثرت اور تسلسل سے برسائے جاتے ہیں کہ ردائے معاشرت تار تار ہو جاتی ہے۔

اصلاحات کے باوجود اگر معاشرے میں تبدیلی کی رفتار سرمایہ دارانہ نظام کے اقتضا اور ضرورت کے مطابق نہ ہو تو تبدیلی کے لیے تاریخی دباؤ بڑھنا شروع ہو جاتا ہے۔ اس تاریخی دباؤ کا معاشرے کی سیاسی اور معاشی کایاکلپ میں ظاہر ہو جانا انقلاب ہے۔ انقلاب انسانی معاشرے کو سرمائے کی ترجیحات کے مطابق رکھنے کے لیے ایک راست اقدام ہے، جس کی بڑی مثال فرانسیسی انقلاب ہے۔ اس تناظر میں ہمارے خیال میں انقلاب فرانس سرمایہ داری نظام کی آج تک کی سب سے بڑی فتح ہے، اور یہ ایسے تاریخی حالات میں برپا ہوا جب فرانسیسی معاشرے کے سیاسی حالات اور معاشی حقائق میں ایک زبردست تفاوت پیدا ہو چکا تھا اور روایتی سیاسی اور سماجی اسٹرکچر نئی معاشی قوتوں کا ساتھ نہیں دے رہے تھے۔ معاشی اور سیاسی حالات میں تضاد اور تفاوت انقلاب جیسی بڑی تبدیلی کو ناگزیر بنا دیتے ہیں۔ اشتراکیت نے انقلاب کو اپنی سیاسی پالیسی کے طور پر اپنایا، اور متحدہ پرولتار کے violent سیاسی عمل سے سرمائے اور سیاسی طاقت کے وسائل پر قبضے کے راستے تلاش کیے۔

مارکس نے تاریخ کی حرکت کو ”مادی جدلیات“ کے قانون میں دریافت کیا۔ معاشرے کی معاشی طبقہ بندی اور معاشی وسائل کے لیے کشاکش تاریخ کا اصول حرکت ہے۔ کسی بھی معاشرے میں دو طبقات معاشی وسائل کے حصول اور ان پر قبضے کے لیے باہم پیکار میں ہیں، اور تاریخ مسلسل حالتِ جنگ کا نام ہے۔ تاریخ کی اصل حقیقت یہی جدلیات ہے، اور رسومیات، تصورات، نظریات، اخلاقیات، اقدار بھی اسی جنگ کا ایندھن ہیں، اور ہر مرحلۂ جنگ اپنے اختتام پر نئے تصورات، نئی رسومیات، نئی اخلاقیات، نئے نظریات ازخود پیدا کرتا ہے، جو دراصل ایک نئے مرحلۂ جنگ کا ایندھن بن جاتے ہیں، اور ترقی بھی اسی سفر کا نام ہے۔ مارکس سرمایہ داری معاشرے کے ایک خاص لمحے میں تاریخ کی واقعیت اور حرکت کے تجزیاتی عمل میں کسی آرزو، کسی آدرش، کسی تمنا، کسی قدر، کسی وہم، کسی مروت، کسی رعایت، کسی اعزاز، کسی رسم، کسی روایت، کسی تعلق، کسی خوف، کسی مفاد، کسی نظریے، کسی مابعدالطبیعیات، کسی عینیت، کسی وجدانیت، کسی موضوعیت، کسی رومانویت، کسی مذہبیت، کسی علاقائیت، کسی نسلیت، کسی لسانیت، کسی نسبیت کو ذرا بھر گنجائش دینے کے لیے بھی قطعی تیار نہیں۔ اس لیے کہ وہ تاریخی situation کو ممکنہ انسانی حد تک، اسی کے فراہم کردہ حقائق fact کے مطابق سمجھنا چاہتا ہے، اور اس کے لیے وہ اپنے ہم عصر معاشرے کے تمام علمی، فکری اور تجزیاتی لٹریچر تک رسائی کو لازم پکڑتا ہے۔ مارکس انسانی شعور میں کسی a -priori اور انسانی معاشرے میں کسی “دی گئی” روایت کو سرے سے تسلیم نہیں کرتا۔ مارکس کا خیال ہے کہ اسی معروضی اور “سائنسی” تجزیے سے نئی سیاسی اقدار اور نیا نظریہ پیدا ہو گا جو ایک نئے اور مکمل سیاسی عمل کی درست بنیاد فراہم کرے گا۔ مارکس اپنے غیرمعمولی عقلی اور ruthless فکری تجزیے کے حاصلات کو درست تو خیال کرتا ہے، لیکن اس میں انسانی آرزؤں کا کوئی سامان نہیں پاتا۔ یہی وجہ ہے کہ اپنے تجزیے کو لبھاؤ دینے کے لیے ایک نہایت غیر عقلی، تصوراتی اور رومانوی بات کرتا ہے، جو اس کے مہیب تجزیے کو سہارنے کی استعداد پیدا کرتی ہے۔ مارکس کے بقول مادی جدلیات کا عمل ایک دن ازخود ختم ہو جائے گا، اور تاریخ کا عمل synthesis کی صورت میں اپنی منزل مراد پر پہنچ جائے گا۔ ایسا لگتا ہے کہ انسانی عقل جب تجزیے کی منزل پر پہنچ جاتی ہے تو کام کرنا چھوڑ دیتی ہے اور انسانی آرزؤں کے آگے سپر انداز ہو جاتی ہے۔ مادی جدلیات کے قرار پکڑنے، اور ریاست کے ازخود ختم ہو جانے کی آرزو ہی وہ حتمی synthesis ہے جو ارضی جنت کی صورت میں ظاہر ہو گی اور اشتراکیت انقلاب سے اسی کی طرف لپکتی ہے۔ سرمایہ دارانہ فکر نے بھی end -of -history سے اسی جنت ارضی کے قیام کی خبر دی ہے، اور اس کا اختتامِ تاریخ بھی یہی synthesis ہے۔ جنتِ ارضی یورپ کے بگڑے اور باغی انسان کی وجودی منزل ہے، بھلے وہ اشتراکی ہو بھلے سرمایہ دار۔

اشتراکیت کے ’آسیب‘ اور سرمایہ داری کے ’عفریت‘ کی تشکیل کردہ جدید دنیا میں ہمیں اپنے ورلڈ ویو کی تہذیبی معنویت کو ازسرنو دیکھنے کی ضرورت ہے۔ اول سوال یہ ہے کہ کیا ہمیں اس ذمہ داری کا ادراک ہے؟ دوسرا سوال یہ ہے کہ کیا ہم اس کے لیے تیار ہیں؟